有关非遗的专业（关于非遗的专业知识有哪些）

1.文化遗产保护专业主要是学什么

我是设计专业的，文化遗产保护专业的毕业生。请谈谈我近三年来对这个领域的看法。

在文化遗产方向上，主要问题之一是开放时间短。老师来自四面八方、各个专业。而且这些老师还从事他们的主要研究方向，只是旁敲侧击地给你上课。这也意味着你的代课老师（甚至你的导师）无法完全指导你朝这个方向发展。

自学是这个方向的必备技能。博物馆学、艺术、设计、考古、地理、历史等学科。当你读研究生的时候，文化遗产一定属于上述学科之一。那么你就需要自学其他学科的相关知识。

先说说学校开设的课程吧。包括文化遗产保护、文化遗产展示、文化遗产运营、民间艺术、传统工艺美术、博物馆设计等课程。

从现实的角度来看，找工作是困难的。你在智联招聘下面搜索一下。文化遗产四个字。我找不到工作职位。可以再搜索一下继承（还是不错的）。您决定攻读相关专业。文物修复？做不到。旅游开发？这也很烦人。古建筑修复？不完全的。考公务员，不会比其他专业有什么优势。成为一名大学老师。这是可以接受的。这个专业还是比较符合国家政策的。有很多学校开学了。师资力量薄弱。需要专业人才。然而，高校的要求却逐年提高。压力也越来越大。进入大学后，我的科研一直无法进步。一切都是徒劳。

最后我总结一下。虽然不建议大家都选择这个专业。但请给我一次重新选择的机会。我还是会选择这个专业。最大的优点之一就是知识面够广（且不说深不深）。

用郭冬临小品里的一句话来说，“我在快板世界里唱得最好，在歌唱世界里我弹得最好的快板。在歌唱和快板两个世界里，我送的毛巾最多。”

2.非物质文化遗产知识普及总结

根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，非物质文化遗产是指被各种团体、群体，有时还有个人视为其文化遗产的各种做法、表演、表演。表达方式、知识系统和技能及其相关工具、物体、文物和文化场所。各团体、群体随着所处环境、与自然的互动、历史条件的变化，不断创新这一代代相传的非物质文化遗产，同时赋予自己认同感和历史感，从而促进文化多样性，激发文化活力。人类的创造力。

根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》：非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为本民族文化遗产的各种传统文化表现形式，作为物质和相关的传统文化表现形式。地方。包括：

（一）传统口头文学及其载体的语言；

（二）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技；

（三）传统技艺、医药、历法；

（四）传统礼仪、节日等民俗习惯；

（五）传统体育娱乐；

（六）其他非物质文化遗产。属于非物质文化遗产、文物的实物、场所，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。

3.什么是非遗文化与高中政治课有关的知识

根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义：非物质文化遗产是指被不同群体、群体、有时甚至被视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式和知识体系。个人。和技能及其相关的工具、物品、手工艺品和文化场所。各个团体、群体随着所处环境、与自然的互动以及历史条件的变化，不断创新这一代代相传的非物质文化遗产。同时赋予自己一种认同感和历史感，从而促进文化多样性并激发人类创造力。非物质文化遗产是指以非物质形式存在、与人们生活密切相关、代代相传的各种非物质文化遗产。传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪节日、民间关于自然和宇宙的传统知识和习俗、传统手工艺技能等，以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。非物质文化遗产是以人为中心的活的文化遗产。它强调以人的技能、经验、精神为核心，以活生生的变化为特点。

4.请提供一些关于"非物质文化遗产"的资料

根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”是指被不同群体、群体，有时甚至是个人视为其文化遗产的各种习俗和表演。表现形式、知识体系和技能及其相关的工具、物品、手工艺品和文化场所。各团体、团体随着所处环境、与自然的互动、历史条件的变化，不断创新这一代代相传的非物质文化遗产，同时赋予自己认同感和历史感，从而促进文化多样性和人类创造力。参见：人类口头和非物质文化遗产代表作

非物质文化遗产包括：

A。口头传统和表达方式；

b.表演艺术；

C。社会风俗、礼仪、节日；

d.关于自然和宇宙的知识和实践；

e.传统手工艺。非物质文化遗产是人类通过口头或行动传承下来的。它是具有民族历史积淀、广泛而突出代表性的民间文化遗产。它被誉为历史文化的“活化石”、“民族记忆的背景”。

【特征】

非物质文化遗产的最大特点是它不脱离民族特殊的生活方式和生产方式，是民族个性和民族审美习惯的“活”体现。它以人本身为基础而存在，以声音、图像、技能为表现手段，并通过口口相传作为文化链条得以延续。它是“活的”文化及其传统中最脆弱的部分。因此，人在非物质文化遗产传承过程中显得尤为重要。

【宣言】

联合国教科文组织认为，非物质文化遗产是决定文化认同、激发创造力和保护文化多样性的重要因素，在不同文化的相互包容和协调中发挥着至关重要的作用。因此，1998年通过决议，成立联合国教育、科学及文化组织。物质文化遗产的选择。本项目申报有三个基本条件，一是艺术价值，一是濒危状态，三是完整的保护规划。每两年审批一次，每个国家一次只能申报一项申请。自2001年以来，已开展两届评选，共批准我国昆曲、古琴等口头和非物质文化遗产项目47项。

5.什么是非文化遗产

“非物质文化遗产”包括：口头传统和表现形式，包括以语言为媒介的非物质文化遗产；表演艺术；社会习俗、仪式、节日；关于自然和宇宙的知识和实践；传统工艺技能。

非物质文化遗产是指各种传统文化表现形式（如民间文学、民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及相关的器物、物品、手工艺品等）和文化空间（即传统文化活动的场所）。定期举办或传统文化表现形式集中的场所，如歌会、庙会、传统节日庆典等）。非物质文化遗产，又称无形文化遗产，主要是指人类通过口头或行动传承下来的、具有民族历史积淀和广泛而突出的代表性的民间文化遗产。被誉为历史文化的“活化石”、“民族记忆”。回来了”。

它包括民俗、风俗、语言、音乐、舞蹈、仪式、庆典、烹饪和传统医学。非物质文化遗产的最大特点是它不脱离民族特殊的生活方式和生产方式，是民族个性和民族审美习惯的“活”体现。

它以人本身为基础而存在，以声音、图像、技能为表现手段，并通过口口相传作为文化链条得以延续。它是“活的”文化及其传统中最脆弱的部分。因此，人在非物质文化遗产传承过程中显得尤为重要。

联合国教科文组织认为，非物质文化遗产是决定文化认同、激发创造力和保护文化多样性的重要因素，在不同文化的相互包容和协调中发挥着至关重要的作用。因此，1998年通过决议，成立联合国教育、科学及文化组织。物质文化遗产的选择。本项目申报有三个基本条件，一是艺术价值，一是濒危状态，三是完整的保护规划。

每两年审批一次，每个国家一次只能申报一项申请。自2001年以来，已开展两次评选，共批准口述非物质文化遗产项目47项，其中包括我国的昆曲、古琴，以及与蒙古国联合申报的新疆木卡姆、蒙古族长调等。

6.关于"非物质文化遗产"

非物质文化遗产

非物质文化遗产是指各族人民世代相传的、与人类社会密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能以及相关的器物、工艺品等）。人们的生活。产品等）和文化空间。

非物质文化遗产的范围包括：作为文化载体的口头传统和语言；传统表演艺术（包括戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技等）；民俗活动、礼仪、节日；以及有关自然和宇宙的传统民间知识。和实践；传统工艺技能；以及与上述表达相关的文化空间。

我国是一个统一的多民族国家。56个民族在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的文化遗产，是中华民族智慧和文明的结晶。它是连接民族情感的纽带，是维护民族团结的基础。随着全球化趋势加剧、现代化进程加快，我国文化生态发生巨大变化，非物质文化遗产受到冲击。加强非物质文化遗产保护刻不容缓。

7.关于“非物资文化遗产保护”的资料

随着社会各界越来越重视文化遗产的保护，“文化遗产”、“非物质文化遗产”、“原生态”、“濒危”等成为越来越流行、时尚的术语，但很多人可能不知道“非物质文化遗产”到底是什么，它包括哪些内容。

对于“非物质文化遗产”的分类，大家意见不一，很难统一。按照公认的“非物质文化遗产的创造过程总是与文明的历史进程紧密相连，体现了人类文明的发展程度，展现了人类在思想和实践中所能达到的智慧高度”，我们可以“把复杂的事情简单化”，但凡是能够记录、代表（或曾经代表）或者促进人类文明进步的思想实践活动，都必须纳入“非物质文化遗产”保护和研究工作的范围，那么就可以更加现实地分类、具体问题具体对待。

但什么样的思想和实践活动才能算作记录、代表（或曾经代表）、推动人类文明进步，什么样的内容才能算作“非物质文化遗产”。据我了解（当然可能很不全面），中国民族民间文化保护工程启动时（准确地说是以前），关于什么是“民族民间文化”的争论主要集中在“原生态”上。“濒危”的“程度”以及价值判断标准和体系的争论（这三个方面的争论可能会永远持续下去，永远伴随我们的非物质文化遗产保护工作）。关于“原生态”的争论主要是指某项非物质文化遗产项目是保持不变、保持原汁原味好，还是与时俱进、不断融入新的时代元素好。本期主要围绕非物质文化遗产项目展开。核心是内容“变”还是“不变”；关于“濒危程度”的争论主要是指我们是否应该保护某个即将消失的非物质文化遗产项目，甚至是那些相对有滋养性（至少表面上）的项目。保护；这个问题主要围绕非物质文化遗产的生态状况是“好”还是“坏”的核心；而关于“价值判断标准和体系”，即如何判断一个项目是否有价值的争论则更为复杂。和敏感。由于角度和切入点不同，对非物质文化遗产项目价值的判断更是存在争议。我们非物质文化遗产保护的最终目的是通过我们有生命力的文化弘扬我们的民族精神和民族符号，崛起于世界民族之林，推动人类文明进程。如果我们只想保护那些已经消失或即将消失的形态，成为过去时代的守护者，而不是科学的态度。“非物质文化遗产保护”失去了方向，失去了根本意义。

众所周知，特别是在我国，非物质文化遗产主要是基于农业文明（或者对世界和自我的认识）的产物。我们之所以要保护非物质文化遗产，是因为现在工业文明与农业文明的转变。一场激烈的冲突发生了，农耕文明在这场冲突中处于明显的劣势。人类文明在不断的冲突中发展，推动社会进步。关键是我们是否要把一个国家、一个民族在冲突中和冲突后的所有过去的记忆、所有过去的辉煌、所有过去的自豪感转移出去。感觉，所有曾经的自尊都被彻底磨灭了？

这里我们涉及到文化认同和文化意识这个大命题。非物质文化遗产蕴含着人类文明的智慧和经验，承担着保持民族文化独特性和维护世界文化多样性的双重责任。其中蕴含的一定地区或民族独特的思维方式，是维护国家文化主权、维护民族文化认同、保障国家文化安全的基本依据，对人类社会的可持续发展具有关键影响。多年来，我们一直高呼“只有民族的才是世界的”。如果没有民族认同，没有民族记忆和精神，没有国家和民族的文化安全，没有国际地位，我们就谋求国家的崛起和富强。强民恐怕只能是一句空话。

在时代的浪潮下，我们的年轻一代已经受到了网络和西方文化的影响（或者说是被冲走）。他们对农业文明失去了兴趣，甚至鄙视。如果我们的“非物质文化遗产”还狭隘地定义在一些民间杂耍之类的东西上，仍然是为了自娱自乐，一提到就显得封闭、落后。那么我们的非物质文化遗产和保护工作就很难引起他们的共鸣和认可。如何吸引他们的注意力？关注度和参与度是我们迟早要面对的一个大问题。

培养全社会的文化自觉，特别是年轻一代的文化自豪感，前提是增强传统文化的感染力和凝聚力；而要增强传统文化的感染力和凝聚力，首先要认识和认识传统文化的本质，而不是皮毛和流于形式。